“水往低處流”和“人往高處走”
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上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
好的德行就象水：水善于滋養(yǎng)萬(wàn)物而不爭(zhēng)功德，能夠在眾人都厭惡的環(huán)境中安居樂業(yè)，所以它就接近于道的境界。安守著無(wú)人來爭(zhēng)、與人無(wú)爭(zhēng)的善地；心境如深淵一般清明寧?kù)o；行為因內(nèi)心的祥和而對(duì)眾生充滿慈愛；言語(yǔ)因清靜無(wú)為、不求名利而自然信義留存；政治上也會(huì)因?yàn)闊o(wú)私無(wú)欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力專注于辦事，從而無(wú)所不通；行事也會(huì)看清真正應(yīng)該發(fā)動(dòng)的時(shí)機(jī)，而且善于把握時(shí)機(jī)。正由于他不刻意地去爭(zhēng)權(quán)奪利、爭(zhēng)功釣名，所以他既沒有來自內(nèi)心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。
“上善若水?！?**上乘的“善”就象水一樣??！“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢(shì)必要“爭(zhēng)”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態(tài)，那么就是“不爭(zhēng)”，“不爭(zhēng)”就是“上善”的行為之一。而“上善”是***符合“道”的，所以***終是占大便宜的。所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人壞人怕天不怕?！闭f的就是這個(gè)道理。
"厚德載物"意思是說，以深厚的德澤育人利物
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厚德載物整句話解作:只有行善積累厚厚的功德才能承受得起你今天所擁有的所享受物質(zhì)和精神文明。享受的多、擁有的多就越需要更多的積功累德。
人有聰明和愚笨，就如同地形有高低不平，土壤有肥沃貧瘠之分。農(nóng)夫不會(huì)為了土壤貧瘠而不耕作，君子也不能為了愚笨不肖而放棄教育。天地間有形的東西，沒有比大地更厚道的了，也沒有什么不是承載在大地上的。所以君子處世要效法"坤"的意義，以厚德對(duì)待他人，無(wú)論是聰明、愚笨還是卑劣不肖的都給予一定的包容和寬忍。"厚德載物"意思是說，以深厚的德澤育人利物，今多用來指以崇高的道德、博大精深的學(xué)識(shí)培育學(xué)子成才。
民國(guó)時(shí)期，梁?jiǎn)⒊谇迦A大學(xué)任教時(shí)，曾給當(dāng)時(shí)的清華學(xué)子作了《論君子》的演講，他在演講中希望清華學(xué)子們都能繼承中華傳統(tǒng)美德，并引用了《易經(jīng)》上的"自強(qiáng)不息""厚德載物"等話語(yǔ)來激勵(lì)清華學(xué)子。此后，清華人便把"自強(qiáng)不息，厚德載物"8個(gè)字寫進(jìn)了清華校規(guī)，后來又逐漸演變成為清華校訓(xùn)。
"天行健，君子以自強(qiáng)不息""地勢(shì)坤，君子以厚德載物"。君子應(yīng)該像天宇一樣運(yùn)行不息，即使顛沛流離，也不屈不撓;如果你是君子，接物度量要像大地一樣，沒有任何東西不能承載。
豁達(dá)處世，不至于為榮辱所羈絆
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現(xiàn)實(shí)生活中，一般人對(duì)于身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活著就是為了壽、名位、貨等身外之物，對(duì)于功名利祿，可說是人人都需要。但是，把它擺在什么位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。老子從貴身的角度出發(fā)，認(rèn)為生命遠(yuǎn)遠(yuǎn)貴于名利榮寵，要清靜寡欲，一切貨利之事，皆無(wú)動(dòng)于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子認(rèn)為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，并非勢(shì)同水火，關(guān)鍵在于如何看待。如果善于正確對(duì)待，恥辱就會(huì)變成榮寵的墊腳石；如果不善于對(duì)待，榮寵就會(huì)變成恥辱的前奏。正確對(duì)待榮辱，就能豁達(dá)處世，不至于為榮辱所羈絆。